Qui Est Le Dieu De L Amour?

D’Éros à Cupidon – Dans la mythologie romaine, Cupidon (du latin cupido signifiant « désir », « passion ») est le fils adultérin de Vénus et de Mars. Dieu de l’amour, il est assimilé à Éros. Toutefois, ces deux figures ne sont pas superposables : Cupidon n’apparaît jamais, en effet, en tant que divinité primordiale chez les Romains.

• Il est avant tout une personnification du désir amoureux.
• Le plus souvent, il est représenté comme un enfant ailé, nu ou presque, fort espiègle.
• Muni d’un carquois, de flèches, parfois d’une torche allumée, d’un casque ou d’une lance, il peut être couronné de roses, symboles du plaisir.
• Le plus souvent avec sa mère Vénus, il l’aide à accomplir les projets de cette dernière ou d’autres dieux.

Jupiter, Apollon, Bacchus ou même Pluton sont soumis à ses traits irrésistibles. Il lui arrive, tout autant qu’à sa mère, de tomber amoureux, notamment de Psyché dont il a une fille, Volupté. À l’exception de Diane et de Minerve, rien ni personne ne lui échappe.

Qui est la déesse de l’amour ?

Aphrodite, déesse grecque de l’amour, du désir et de la beauté Ἀφροδίτη Par Pascal CHARVET, le 07/12/2019 Fresque de la maison de Vénus à la coquille, Pompéi, I er siècle ap.J.-C., © Fresque de la maison de Vénus à la coquille, Pompéi, I er siècle ap.J.-C., © Aphrodite, est venue d’Orient en Grèce. Grande déesse de la fécondité et de l’amour chez les Babyloniens et chez les Phéniciens, elle devient chez les Grecs l’une des douze divinités olympiennes, la déesse de l’amour et de la beauté.

Hérodote rapporte que son plus ancien sanctuaire est celui d’Aphrodite Ourania à Askalon ( Histoires, 1, 105). À Rome elle est identifiée avec la déesse italique Vénus. Sa naissance fait l’objet de deux traditions distinctes : dans l’ Iliade (V, 370-371), elle est fille de Zeus et de Dionè, fille elle-même d’Océan, alors que dans la Théogonie d’Hésiode, elle naît du sperme du sexe d’Ouranos, tranché et jeté à la mer par son fils Kronos.

Plus tardivement (V e siècle après J.-C.), dans son Commentaire sur le Cratyle de Platon (406 c-d), Proclus évoquera aussi, d’après Orphée, la naissance mythique de deux Aphrodites, reliant cette naissance au mythe cosmique du Ciel et de la Terre : “Ouranos crée alors Aphrodite du sperme de ses organes génitaux, jetés dans la mer, ainsi que dit Orphée : d’en haut ses testicules tombèrent dans la mer, et comme ceux-ci flottaient de tout côté il y eut un tourbillon de blanche écume ; puis dans les saisons cycliques, Année enfanta la vierge digne de vénération,

La seconde Aphrodite, est créée par Zeus ; mais, dans cette tâche, Diônè lui prête main, De celle-ci, voici ce que dit encore le théologien : le désir le saisit plus violemment, et du père tout-puissant la semence de l’écume jaillit de ses organes et la mer recueille la semence du grand Zeus. Et dans l’année accomplissant son cycle, lors de la belle saison des plantes nouvelles, il engendre Aphrodite née de l’écume, celle qui éveille le rire.” Ce texte fait écho au passage du Banquet (180 d-e,181 a-c) où Platon fait de l’une le symbole de l’amour intellectuel, (l’ Aphrodite ouranienne, céleste) et de l’autre le symbole de l’amour sensuel (l’ Aphrodite pandémienne, populaire).

Elle sort de l’écume de la mer, et poussée par le Zéphyr elle aborde d’abord à Cythère puis à Chypre, et sous ses pas, la terre fleurit. Elle est accueillie par les Saisons et conduite chez les Immortels qui s’enflamment d’emblée pour elle. Née de l’écume de la mer elle est naturellement favorable aux marins et apaise la mer agitée.

• Elle est ainsi la déesse “de la mer calme” ( galènaiè ).
• Les fêtes en son honneur, les Aphrodisies, sont fameuses et, notamment à Égine, célébrées au milieu d’une foule de réjouissances.
• Mariée par Zeus à Héphaïstos, elle s’éprend d’Arès.
• Prévenu par Apollon, Héphaïstos fabrique un filet magique que lui seul peut manipuler.

Une nuit que les deux amants sont unis dans le lit d’Aphrodite, Héphaïstos les saisit dans son filet et fait venir les dieux de l’Olympe qui tous sont pris d’un fou rire inextinguible à la vue de ce spectacle. C’est aussi Adonis, recueilli tout jeune par Aphrodite, quand sa mère, Myrrha, fut changée en arbre à myrrhe, qui par sa beauté éveille vivement les désirs de la déesse, mais aussi ceux de Perséphone.

1. Le débat entre les deux déesses est arbitré par Zeus et il est décidé qu’Adonis passera un tiers de l’année avec Aphrodite, un tiers avec Perséphone, et le dernier comme il voudra.
2. Mais Adonis choisit de vivre les deux tiers de l’année avec Aphrodite.
3. Avant de parvenir à l’âge adulte, il est tué par un sanglier qu’Artémis avait lancé contre lui.

À l’initiative d’Aphrodite, est fondée en son honneur une fête funèbre, où chaque année, au printemps, les femmes plantent sur les toits des maisons d’Athènes, dans des vases ou caisses dits jardins d’Adonis, des graines qu’elles arrosent de manière à ce qu’elles poussent très vite ; mais ainsi forcées les plantes se fanent rapidement, symbolisant à leur manière le destin d’Adonis.

• Les femmes se livrent alors à des lamentations rituelles sur le sort du jeune homme (voir, pour la signification du mythe, M.
• Détienne, Les jardins d’Adonis, Paris, 1972).
• Lors du jugement de Pâris où celui-ci doit désigner la plus belle des trois déesses, Héra, Athéna ou Aphrodite, c’est elle qui offre à Pâris comme récompense, s’il la désigne, la main d’Hélène.

Aphrodite est ainsi pour une part à l’origine de la guerre de Troie où elle protégera les troyens. Elle est également la mère d’Énée qu’elle eut après s’être unie au berger Anchise, tandis qu’il gardait ses troupeaux sur le sommet de l’Ida. Elle obtient de Zeus le droit pour les survivants de Troie de connaître la fin de leurs épreuves du fait de leur piété.

C’est avec sa protection qu’Anchise, son fils Énée et son petit-fils Ascagne emportant les Pénates de Troie réussissent à prendre la fuite, et, après de longs périples, à parvenir à Cumes (à l’ouest de Naples) puis à l’embouchure du Tibre qu’ils remontent jusqu’à la ville de Pallantée, où Rome s’édifiera par la suite.

Virgile, dans l ‘Énéide, racontera ce long périple d’Énée pour trouver une nouvelle patrie. Et Jules César, dans la fabrique de sa propre mythologie, revendiquera la protection tutélaire de Vénus-Aphrodite, en mettant en avant “son ascendance directe” à Vénus-Aphrodite par Iule-Ascagne, fils d’Énée et petit-fils de la déesse.

César développe ce culte quasi personnel notamment en dressant un temple dans le nouveau Forum pour Venus Genetrix. Mais surtout le lien direct avec Vénus-Aphrodite qu’il proclame permettra cette innovation, qui deviendra ensuite institutionnelle, de la divinisation de l’empereur défunt. Octave prendra ainsi l’appellation de Divi filius, fils de “celui qui a été divinisé”.

Aphrodite est d’abord la déesse de la génération, et par la loi du désir, sa domination s’exerce sur tous. C’est Vénus-Aphrodite qu’invoque ainsi Lucrèce au début de son poème De la Nature (Livre 1) comme puissance fécondante universelle. Seules échappent à son pouvoir Artémis, Athéna et Hestia, qui demeurent vierges, comme l’indique l’ Hymne homérique à Aphrodite.

1. Elle est la beauté même, et si elle intervient dans le mariage et la procréation, elle n’est pas pour autant pleinement une déesse nuptiale comme Héra.
2. Elle est d’abord celle qui enflamme de désir les cœurs de tous les êtres vivants.
3. Lorsqu’elle se rend vers Anchise pour le séduire, l’hymne homérique ( Hymne à Aphrodite, vers 69-74), la décrit marchant par la montagne avec des fauves qui s’avancent derrière elle, en la flattant : des loups gris, des lions au poil fauve et des panthères rapides.

“Elle s’en réjouit et jette le désir dans leurs poitrines ; ils partent alors tous s’accoupler dans l’ombre des vallons.” Les Charites (assimilées aux Grâces par les Latins) l’accompagnent ainsi que Peitho, la Persuasion, et Pothos, le Désir. Le printemps est naturellement son grand moment.

Élien rapporte un étrange phénomène ( La personnalité des animaux, X, 50) : sur le mont Éryx nommé aujourd’hui monte San Giuliano, situé au nord-ouest de la Sicile, l’autel du grand temple qui lui est consacré, et sur lequel on lui fait de nombreux sacrifices, voit chaque matin disparaître toute trace de feu, et “lorsque pointe l’aube, l’autel ne présente ni charbons, ni cendres ni bouts de tisons à demi consumés, mais est entièrement recouvert de rosée et d’une herbe fraîche qui repousse toutes les nuits.” (trad.A.Z.) ἐκ δ’ ἔβη αἰδοίη καλὴ θεός, ἀμφὶ δὲ ποίη ποσσὶν ὑπὸ ῥαδινοῖσιν ἀέξετο· τὴν δ’ Ἀφροδίτην (ἀφρογενέα τε θεὰν καὶ ἐυστέφανον Κυθέρειαν) κικλήσκουσι θεοί τε καὶ ἀνέρες, οὕνεκ’ ἐν ἀφρῶι θρέφθη· « C’est là qu’elle aborde, la belle et vénérée déesse, et l’herbe croît sous les pieds légers de celle que les dieux, comme les hommes, appellent Aphrodite, parce qu’elle a été formée de l’écume,

» Hésiode, Théogonie (vers 194-198, trad.P.C.) : Aphrodite, déesse grecque de l’amour, du désir et de la beauté Ἀφροδίτη

Qui est le dieu de l’amour dans la mythologie grecque ?

Éros, dieu du désir charnel et de l’amour – Selon la Théogonie du poète grec Hésiode, écrit au VIIIe siècle avant Jésus-Christ, Éros serait une divinité primordiale issue du Chaos. Sa mission aurait été de créer l’attraction entre les différents êtres pour les pousser à s’unir, à se reproduire et à participer à la continuité de l’espèce humaine.

• D’ailleurs, cette notion fut reprise par le philosophe Sigmund Freud, selon lequel l’éros constituerait une pulsion de vie permettant à l’homme de se reproduire pour veiller au maintien de son espèce.
• Selon une croyance plus tardive apparue au VIe siècle avant Jésus-Christ, Éros serait également le fils d’Aphrodite.

Celui-ci aurait donc obtenu son statut de dieu de l’amour par filiation. Dans toutes ses représentations, Éros possède des traits plutôt androgynes. Puisqu’il incarne la séduction, il affiche un physique avantageux, et il est également doté de la jeunesse éternelle.

Quels sont les divinités de l’amour ?

Connaissez-vous le nom de la déesse de l’amour ? – Si vous êtes perdus entre les mythologies romaine, grecque, égyptienne. ces ouvrages vous aideront à vous y retrouver parmi les mythes issus de diverses cultures. Car si la déesse de l’amour se nomme Aphrodite chez les Grecs, c’est Vénus pour les Romains, et Hathor en Egypte. Passionnant, non?

Qui est le dieu du désir ?

1 Kalimeros est le nom du désir que Lacan invente à partir du passage du texte de Sophocle sur la beauté d’Antigone. Il s’agit du beau ( Kalos ) désir ( Himéros ) – mot valise qui équivoque avec « Bonjour » en grec ( Kalimera ). L’effet esthétique du beau dans cette tragédie est assuré par l’éclat de Himéros – le désir rendu visible – qui brille, de ce personnage fictif créé par le poète.

• Himéros est un nom du désir – le désir qui fascine et captive, éblouit et aveugle.
• Son nom contient le nom du dieu Éros.2 Lacan cherche non pas dans la philosophie mais dans une œuvre d’art quelque chose qui puisse permettre de donner les bases pour le désir de l’analyste et l’éthique de la psychanalyse.

Il le trouve lorsqu’il met au travail le beau comme visée du désir. De quel désir s’agit-il ? Himéros.3 « Qui triomphe ici c’est l’ Himéros rayonnant, le désir né des regards de la jeune promise au lit », dit le chœur grec au troisième stasimon de la pièce.

1. Himéros est l’éclat du désir, « victorieux », le désir qui se voit, qui brille par sa présence.4 Himéros provient du verbe grec himeirein, « désirer ».
2. Dans la mythologie, Himéros est un dieu, jumeau d’Éros, tous les deux présents au moment de la naissance de Vénus, la déesse de la beauté.
3. Alors qu’Éros est l’amour comme sentiment, Himéros est le désir sexuel proprement dit Himéros n’est pas le désir en tant que manque, aspiration, vide de satisfaction, mais plutôt l’état de désir, d’excitation jouissante ; le désir dans son assertivité, devenu visible chez l’être-pour-le-sexe, « promis au lit ».

Il ne s’agit pas ici du désir avec des empêchements résultant de son articulation à la Loi, qui se décline en insatisfait, prévenu ou impossible, comme chez le névrosé. Ce n’est pas le désir dans ses errances, qui saute d’objet en objet et qui ne se satisfait jamais parce qu’il est métonymie du manque.

Himéros est le désir en sa positivité, un désir assertif, dont Lacan fera la base du désir de l’analyste.5 Himéros est un désir explicitement sexuel – et ça se voit – il est le désir rendu visible par le poète chez ce personnage avec son art d’écriture. Aux acteurs et au metteur en scène de lui donner corps pour être à la hauteur de la tâche ! Vierge, amoureuse de Hémon, Antigone est la femme aimée par ce fils de roi et prête à se marier avec lui au moment où elle reçoit la condamnation à mort.

Elle garde son hymen, elle veut se marier et donc avoir des fruits de son hyménée car elle est prise par himéros, Ces trois termes ont la même racine que désirer en grec.6 Lacan ne laisse pas de pointer ce caractère sexuel du désir d’Antigone. « Himéros, c’est le même terme qui, dans Phèdre, désigne ce que j’essaie ici de saisir comme le reflet du désir en tant qu’il enchaîne même les dieux.

C’est le terme utilisé par Jupiter pour désigner ses rapports avec Ganymède. Himéros enargés, c’est littéralement le désir rendu visible. Tel est ce qui apparaît au moment où va se dérouler la longue scène de la montée au supplice , » Néanmoins, le beau comme visée du désir, Lacan ne l’articule pas avec le désir sexuel, mais avec la pulsion de mort.

Un helléniste connu a dit que Lacan s’est trompé, car rien dans le texte ne l’indique. En effet, tout est centré autour du désir sexuel. Antigone est la désirante désirée qui se plaint, juste avant de rentrer vivante dans son tombeau, qu’elle mourra sans avoir connu les plaisirs de l’hyménée.

• De même, c’est l’ himéros qui pousse son amoureux Hémon à se précipiter dans la caverne au dernier moment pour que tous les deux puissent donner ensemble le dernier « sous-pire ».
• Ils auront un lit de mort et non pas de sexe.7 Quel est le rapport entre Himéros, désir sexuel rendu visible, et le désir d’Antigone connecté à l’acte que Lacan situe entre deux morts ? Il s’agit d’un désir nouveau, créé à partir du rien, de cette zone hors symbolique qui est celle de la pulsion de mort – lieu de la création ex nihilo,8 La pièce est un long trajet entre la mort décrétée et la mort réalisée.

Cette zone entre deux morts, où se déplace Antigone, est celle du désir et de la pulsion de mort. « Ni sur la terre ni dans la région des ombres je ne pourrai habiter, ni chez les vivants, ni chez les morts », dit Antigone. C’est la solitude absolue, celle de l’acte que notre héroïne revendique pour elle toute seule et refuse à Ismène, sa sœur, de le partager avec elle.

Elle est seule en son acte, son choix et sa mort. Aucun des trois ne se partage. Ni le désir non plus. Il s’agit ici d’un désir seul, sans l’Autre.9 C’est ce désir lié à la création ex nihilo, né de la pulsion de mort, des cendres de la destruction de tout ce qui existe, qui n’est pas sans le sexuel, c’est ce désir qui provoque l’effet du beau.

C’est le désir nouveau et non pas le désir connu, répétitif avec ses errances et ses empêchements.10 En fait, Lacan nous montre que la création artistique est une sublimation de la pulsion de mort. En somme la création en tant que telle est toujours création de quelque chose qu’il n’y avait pas auparavant.

1. La destruction crée les conditions de possibilité pour l’événement du nouveau.
2. Nous retrouvons ici les bases du désir de l’analyste – un désir qui émerge dans l’analyse et qui n’est pas dans la liste des désirs du sujet ni non plus (pour cause) dans son inconscient.11 Avec la lecture de Lacan de l’œuvre de Sophocle, nous pouvons dire que c’est le désir décidé – dans la mesure où il prend ses racines dans le réel du sexe – qui fait d’Antigone la désirante désirée.

Himéros est la fleur du désir qui pousse dans le champ de la pulsion entre deux morts – champ de la jouissance. Le désir de notre héroïne tragique est le paradigme du désir en acte et sa place hors du symbolique est celle de l’objet cause du désir. C’est de là que provient son éclat.12 Antigone est cause du désir de Hémon, du désir du poète (déduit de la façon dont elle est placée dans la dramaturgie), de toute la tragédie et aussi de notre désir, lecteurs et spectateurs.

• Sophocle a réussi à élever un personnage à la dignité de la Chose artistique – et elle nous éblouit.
• L’effet de beauté n’est qu’un indice que nous sommes causés par cet objet artistique.
• Antigone, le personnage, est l’œuvre d’art.13 Si Lacan prend ce personnage pour évoquer le désir de l’analyste, c’est parce que, comme tout héros des tragédies grecques, Antigone se définit par son acte (celui d’avoir rendu les hommages funèbres interdits par la loi de la cité) et ne cède pas sur son désir.14 Le désir de l’acte n’est pas un désir en souffrance, comme une lettre qui n’a pas rencontré sa destination.

Il s’agit d’un désir qui ne se réalise qu’en acte. Celui-ci n’est pas un acte qui s’adresse à quelqu’un, acte porteur d’un message de désir comme l’ acting out, ni non plus un acte du dernier cri du désir avant de se précipiter hors scène comme dans le passage à l’acte.

1. Il s’agit de l’acte de désir – un acte qui est équivalent à ce désir nouveau.
2. Voici ce qui est à proprement parler l’acte artistique, et dont Lacan a fait le pivot de l’éthique analytique.15 Antigone, encore comme tous les héros de la tragédie grecque, selon Lacan, est à la place de l’objet a – dans son double versant : de cause de désir et de déchet, exclu de l’Autre (la polis ).

Elle est l’auteur de l’acte tragique, dans le « je ne pense pas », hors de l’inconscient, C’est parce qu’elle est justement à cette place que brille son désir et provoque l’effet de la beauté. Cet éclat montre en fait son rôle d’objet plus de jouir – objet qui se situe topologiquement dans l’intersection de l’Éros et la pulsion de mort.

Cette place est le lieu tragique de l’œuvre d’art.16 Le poète grec met dans cette intersection un personnage qui provoque à la fois la terreur et la pitié (sinon il ne s’agirait pas de tragédie) et aussi l’enthousiasme chez le spectateur avec son effet esthétique de beauté.17 L ‘himéros est dans le champ de la jouissance.

Il jaillit de l’entre deux-morts, de l’extimité de la vie, lieu du silence absolu. Ce désir naît du « rond brûlé dans la brousse des pulsions » (Lacan). Il pousse du Ground Zero de la cité des arts.18 La beauté n’est pas en effet seulement le dernier voile avant l’horreur de la castration dit Lacan dans le séminaire L’éthique de la psychanalyse, mais aussi ce qui permet de « transporter ce qui est impossible à voir », selon Hölderlin.

Ce transport est produit à partir du désir en acte de l’artiste : le désir en sa positivité, connoté non par le manque mais par le plus de jouir.19 Le désir de l’artiste, ainsi que le désir de l’analyste, n’est pas comme celui du névrosé qui brille dans le symptôme ou dans ses actes manqués. Il s’agit d’un désir qui n’implique ni l’Autre ni le sujet lui-même, car il se produit dans le « je ne pense pas ».

Pour réaliser un désir qui fait apparaître du nouveau, il faut la désubjectivation. Et ainsi, comme dit Nietzsche dans La naissance de la tragédie, « l’artiste devient l’œuvre d’art ». L’acte artistique fait l’art ; l’acte analytique fait la psychanalyse.

1. Cet acte ne se différencie pas du désir en son assertivité : il l’est.
2. La psychanalyse et l’art nous permettent, à partir de Lacan, d’appréhender la distinction entre le désir comme manque, équivalent au moins phi (- φ), et le désir causé par l’objet a,
3. Le premier est articulé à la loi et à l’impossibilité, c’est le désir dans le champ du langage, métonymie du manque-à-être, équivalent au sujet comme désirant, want-to-be.

Le deuxième se connecte à la jouissance et à la satisfaction dérivée de la présence de l’objet plus-de-jouir. Himéros est un des noms du désir en son assertivité. C’est le désir dans le champ de la jouissance.20 Dans le champ de la jouissance le désir est au-delà de la demande et ainsi on le trouve plutôt dans le champ scopique et dans le champ invocant, lié à l’objet regard et l’objet voix – des objets, selon Lacan, que l’on ne demande point.21 Le désir et son réel de jouissance, dans le champ scopique, est ce que Lacan nomme dans le séminaire Les Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, désir à l’Autre, « au bout duquel est le donner-à-voir   » et dans le champ invocant, c’est le désir de l’Autre,

Le regard et la voix sont les deux effaçons du sujet qui s’évapore pour laisser briller le désir.22 Quel est le destin du désir dans une analyse ? D’après Freud, dans la deuxième des Cinq leçons sur la psychanalyse, une fois que le sujet en prend conscience, il y en a trois : le consentement, le rejet éthique à partir d’un jugement de condamnation ( Verurteilung ) et la sublimation, lorsque le désir est dirigé vers d’autres buts pas directement sexuels.

Freud dans ce texte emploie le terme Wunschregung, mouvement du désir, pour souligner la mobilité voire la plasticité désirante, le transport du désir.23 La sublimation est une opération d’érotisation des objets. L’artiste fait briller le désir chez les objets, soit qui n’existaient pas auparavant, soit qui n’avaient aucun éclat.

Il transfère son désir au monde et ainsi il les « himérise ». L’artiste peut donc transformer un bloc de marbre en une statue qui Parla ! comme le Moïse de Michel-Ange, ou faire d’un urinoir une Fontaine révolutionnaire comme l’a fait Marcel Duchamp. Le plus étonnant est que certaines himérisations traversent les siècles.24 A thing of beauty is a joy for ever, dit Keats.

Une belle chose est une jouissance pour toujours. La Chose de beauté est une joie éternelle. Un objet qui éclate de beauté, le désir y rayonne pour toujours. Autant de traductions pour dire que le beau est l’himéros éternisé. L’œuvre d’art témoigne ainsi du désir indestructible.

Il s’éternise dans l’objet d’art.25 L’artiste rend le désir visible d’un objet empirique. Il lui fournit l’éclat et donne à voir le désir. Comment le fait-il ? Beaucoup d’encre a coulé pour décrire le « processus artistique », le chemin réalisé par l’artiste pour arriver à sa création. L’inspiration d’où vient-elle ? Freud répond : du fantasme.

Lacan va plus loin et dit « de nulle part », le fantasme étant déjà ce qui en vient à la place pour « coloniser » le réel de l’ex nihilo, La création n’a pas de sens, mais une fois là, l’objet créé fait la différence : il provoque des réactions positives et le rejet, il épate, il nous fait pleurer, souffrir, rire et jouir.

Il nous met à la recherche des sens. Mais l’art n’a pas de sens. Pas de but non plus.26 Le musicien élève les notes musicales à la dignité de la voix comme plus-de-jouir – c’est un plus de voix qui se fait entendre. Tout comme le peintre jette sur la toile un plus de regard, L’acte de l’artiste, réalisé par son désir décidé, met dans l’œuvre d’art ce quelque chose « de soi », qui ne lui appartient guère et qui lui échappe, qu’est l’objet a,

Voilà ce dont l’analyste doit se laisser enseigner par l’artiste.27 L’art est une activité ( energeia d’Aristote ), elle est toujours active, car l’objet garde l’acte de l’artiste. L’art est son acte. Et nous en sommes affectés. L’art est actif et le sujet est subverti.

Le spectateur, le lecteur, l’auditeur est ravi par le plus de jouir de l’œuvre. L’objet d’art – de même que l’analyste en son acte – est à la place du semblant d’objet a, Seul l’art permet à la psychanalyse, comme traitement du réel, de ne pas se laisser subsumer par la pratique thérapeutique, soit de la médecine soit de la psychologie, ni non plus à se laisser enterrer par la science avec sa forclusion du sujet.

C’est en soutenant la place de l’art avant la psychanalyse, et non pas le contraire, que les analystes doivent se laisser enseigner par les artistes. Lacan est allé chercher au Moyen Âge la place de la psychanalyse : elle est parmi les arts libéraux.28 L’arrivée de la lumière du jour sortie de l’obscurité de la nuit était pour les Grecs une lumière désirée.

Lacan J., Le Séminaire, livre VII, L’éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1986, p.311. Lacan J., Le Séminaire, livre XI, Les Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, p.105.

Qui est le dieu du plaisir ?

D’Éros à Cupidon – Dans la mythologie romaine, Cupidon (du latin cupido signifiant « désir », « passion ») est le fils adultérin de Vénus et de Mars. Dieu de l’amour, il est assimilé à Éros. Toutefois, ces deux figures ne sont pas superposables : Cupidon n’apparaît jamais, en effet, en tant que divinité primordiale chez les Romains.

• Il est avant tout une personnification du désir amoureux.
• Le plus souvent, il est représenté comme un enfant ailé, nu ou presque, fort espiègle.
• Muni d’un carquois, de flèches, parfois d’une torche allumée, d’un casque ou d’une lance, il peut être couronné de roses, symboles du plaisir.
• Le plus souvent avec sa mère Vénus, il l’aide à accomplir les projets de cette dernière ou d’autres dieux.

Jupiter, Apollon, Bacchus ou même Pluton sont soumis à ses traits irrésistibles. Il lui arrive, tout autant qu’à sa mère, de tomber amoureux, notamment de Psyché dont il a une fille, Volupté. À l’exception de Diane et de Minerve, rien ni personne ne lui échappe.

Quel est le dieu de la beauté ?

Apollon est un dieu doté de multiples facettes. Il est le patron des arts et des Muses, associé à la lumière du soleil et réputé pour sa beauté.

Qui est le premier dieu ?

Zeus

Dieu de la mythologie grecque
Père	Cronos
Mère	Rhéa
Fratrie	Poséidon Hadès Héra Hestia Déméter
Premier conjoint	Héra (femme légitime)

Qui est le dieu de la vie ?

Izanagi, ancêtre des dieux, dieu de la création et de la vie et des premiers Homme. Izanami, épouse et sœur d’Izanagi, déesse de la création et de la mort, première femme.

Qui est le plus beau des dieux ?

APOLLON (latin : Apollon) Dieu des muses Fils de Zeus, il était le plus beau des dieux. Protecteur de tous les arts, inspirateur et musicien, il était aussi le maître des prophètes. Il personnifiait le soleil et la lumière. Ses symboles : le soleil, les beaux arts, la lyre.

Quel est le dieu de l’amour et de la beauté ?

Aphrodite, déesse grecque de la beauté, de l’ amour et du désir.

Qui est le plus vieux dieu du monde ?

Shamash

Dieu de la mythologie mésopotamienne
Parèdre	Aya
Culte
Région de culte	Mésopotamie
Temple(s)	Sippar et Larsa

Qui est le dieu de la folie ?

Mania (mythologie) — Wikipédia Pour les articles homonymes, voir, Cet article est une concernant la, Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant ( ) selon les recommandations des,

Dans la, Mania ou Manea est une divinité personnifiant la, Parfois considérée comme multiple, elle est souvent rapprochée des, avec qui elle pourrait se confondre : comme elles, elle tourmente les coupables et les laisse sans répit. rapporte qu’elle possédait un sanctuaire en entre et, Dans les puis, elle est la déesse de la Mort et donc du monde souterrain (une déité ).

Quel dieu a créé l’homme ?

Titre original מעשה בראשית Maassè Bereshit Localisation Genèse 1-1:2-3 et 2:4 :2:25) Parasha Bereshit Personnages Dieu et l’Adam

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La création ( hébreu : מעשה בראשית maassè Bereshit ) inaugure le Livre de la Genèse, premier texte du corpus de la Bible, La création du monde est relatée dans deux récits successifs dans les deux premiers chapitres du Livre de la Genèse. Dans le premier (Genèse 1-2:4), Dieu, entité nommée Elohim en hébreu, crée les cieux et la Terre en six jours, puis se repose et sanctifie le septième jour,

Il ordonne progressivement sa création pour y installer l’ Adam, un mâle et une femelle qu’il a créés à son image afin de régner sur sa création. Dans le second récit (Genèse 2:4-25), Dieu, désigné par son nom personnel YHWH, crée Adam, le premier homme, à partir de la glaise et le place dans le jardin d’Éden, qu’il a pour fonction de cultiver.

Adam nomme les animaux mais ne trouve pas de compagne, et celle-ci est façonnée à partir de l’un de ses côtés. Ce double récit originel affirme la création de l’univers ex nihilo, dans une optique monothéiste qui fonde la pensée religieuse du judaïsme et plus tard du christianisme, formant de ce fait la conception du monde par l’Occident jusqu’à l’ère moderne.

Qui est le dieu de la liberté ?

Libertas, ou Liberté en français (Libertas en latin), est une déesse romaine. C’est la déesse qui a inspiré le mot liberté. Elle est représentée comme la déesse de la liberté dans la fameuse Statue de la Liberté, portant une torche et un livre romain.

Qui est le dieu du monde ?

MYTHOLOGIE – Zeus Le Zeus primitif aurait été le symbole du Ciel, de son éclat, de ses orages, de ses pluies. Maître de l’univers, Zeus devient peu à peu le dieu qui fait régner sur le monde l’ordre, la sagesse, la justice. Si les mythes grecs lui prêtent toutes les faiblesses humaines, et en particulier d’innombrables aventures amoureuses, Zeus n’en reste pas moins le dieu sauveur, celui qui protège les familles, les cités et la communauté hellénique elle-même ; celui qui se penche avec bienveillance et équité sur la condition des humains.

Qui est le dieu de la joie ?

Un article de Wikipédia, l’encyclopédie libre. Dans la mythologie grecque, Euphrosyne (en grec ancien Εὐφροσύνη / Euphrosúnê, « la Joie ») ou Euthymie ( Εὐθύμία / Euthúmia, « la Confiance ») est l’une des trois Charites, fille de Zeus et de l’ Océanide Eurynomé ou de l’ Heure Eunomie (ou selon Hygin, d’ Érèbe et de Nyx ) et sœur d’ Aglaé et de Thalie,

Quel est le dieu de la force ?

Dieu grec de la guerre, et plus généralement de la force brutale, Arès est tôt identifié avec le Mars italique ; il n’eut jamais la popularité de ce dernier et son culte ne fut guère important durant l’époque classique. Dans la mythologie homérique, il est fils de Zeus et d’ Héra et fait ainsi partie de la deuxième génération des Olympiens ; pourtant les dieux le redoutent et ses parents ne semblent guère l’aimer. Encyclopædia Universalis France Fils de Zeus et d’Héra, Arès est un dieu guerrier, violent. Souvent représenté avec les armes d’un Encyclopædia Universalis France Sa demeure est le plus souvent supposée en Thrace, pays rude et sauvage peuplé de guerriers.

En Grèce même, il est surtout vénéré dans le nord du pays ; on lui rend un culte à Thèbes où il est lié à la famille de Cadmos dont la femme, Harmonie, est issue de son union avec Aphrodite, Il a aussi un culte florissant à Sparte, où on lui sacrifiait dans les temps anciens des prisonniers de guerre ; par la suite apparurent dans cette ville des sacrifices nocturnes de chiens, qui paraissent indiquer un aspect chthonien du dieu, quoique ces sacrifices soient adressés à Enyalus (qui n’est qu’un aspect d’Arès).

Sa fête à Geronthrae, en Laconie, excluait toute présence féminine, mais à Tégée les femmes l’honoraient spécialement comme « celui qui divertit les femmes » (Gunaikothoinâs). À Athènes, son temple se trouve au pied de l’Aréopage, sa colline : c’est là qu’il avait tué Hallirothios, fils de Poséidon, qui menaçait de violer sa propre fille Alcippé, qu’il avait eue d’Aglauros.

1. Mais le dieu du combat est loin d’être toujours vainqueur : ses mésaventures semblent divertir les Grecs dès l’époque homérique, dès sa ridicule blessure devant Troie.
2. C’est Athéna qui toujours arme la main qui le blesse, dans une opposition sans cesse renouvelée de l’intelligence polytechnicienne contre la force brutale et incontrôlée.

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Qui est le dieu de l’alcool ?

Bacchus est le fils que Jupiter (ou Zeus chez les Grecs) a eu avec sa maîtresse, Sémélé. Cette dernière est la fille du roi de Thèbes, mais n’en reste pas moins une simple mortelle.

Qui est le dieu de la nuit ?

Hypnos est la personnification du sommeil (hypnos en grec), pouvoir nocturne et troublant par excellence.

Qui est le dieu de la sagesse ?

Athéna est la fille de Zeus et de Métis (une Océanide), déesse de la raison, de la prudence, de la stratégie militaire et de la sagesse.

Quel est le nom du dieu de la sagesse ?

Les dieux grecs et romains, correspondances, fonctions, pouvoirs, attributs

Dieux grecs	Dieux romains	Fonctions, pouvoirs
Athéna	Minerve	intelligence, sagesse, guerre
Apollon	Apollon	soleil, arts
Artémis	Diane	lune, chasse, chasteté
Poséidon	Neptune	mer, tremblements de terre

Qui est la déesse du bonheur ?

Un article de Wikipédia, l’encyclopédie libre. Dans la mythologie grecque, Euphrosyne (en grec ancien Εὐφροσύνη / Euphrosúnê, « la Joie ») ou Euthymie ( Εὐθύμία / Euthúmia, « la Confiance ») est l’une des trois Charites, fille de Zeus et de l’ Océanide Eurynomé ou de l’ Heure Eunomie (ou selon Hygin, d’ Érèbe et de Nyx ) et sœur d’ Aglaé et de Thalie,

Quelle est la déesse la plus forte ?

Hécate, déesse aux multiples pouvoirs, protectrice des magiciens Ἑκάτη Le 06/12/2019 Hécate est l’une des divinités les plus complexes de la mythologie grecque, du fait de la multiplicité de ses attributs et de l’évolution de son culte au fil du temps. À l’origine, elle est une déesse chtonienne de la fertilité. Elle fait partie des divinités pré-olympiennes (avant l’avènement de Zeus).

Fille de Persée et d’Astérie, directement issue des Titans, Hécate, est fréquemment assimilée à Artémis et à Sélènè (La Lune) et plus tard dans un large syncrétisme au dieu Men (grec Mèn) nommé aussi Mensis en latin, un dieu lunaire d’origine phrygienne. Hécate est décrite par Hésiode comme une déesse bienveillante qui accorde largement son assistance et son secours, et bénéficie d’un “privilège sur la terre, sur le ciel et sur la mer” ( Théogonie, vers 411-452).

Les faveurs qu’elle accorde concernent en effet tous les domaines, alors que les autres divinités ont des champs plus spécifiques d’intervention. Ainsi elle confère également la santé, la victoire, et procure la sagesse. Elle est encore kourotrophos, “celle qui nourrit les jeunes hommes” : cette épithète traditionnelle qu’Hécate partage avec Artémis est déjà présente dans la Théogonie d’Hésiode (vers 452).

Hécate porte aussi chance aux marins et aux chasseurs. Elle est encore la déesse populaire associée à Déméter, et aussi tout particulièrement la déesse des lieux de passage et des routes, la protectrice des portes et des entrées des maisons. Peu à peu cette image évolue. On insiste sur son rôle de gardienne des carrefours, qui embrasse de son triple regard les trois directions que peut prendre le voyageur.

Hécate préside ainsi à ces chemins croisés que sont les carrefours où figurent un type de sculptures votives nommées hékatéion : des monuments à trois têtes ou constitués de trois femmes se donnant la main, adossées à une colonne, coiffées d’un kalathos (la coiffure en corbeille rituelle).

Une œuvre de ce type, due à Alcamène, un sculpteur du V e siècle avant J.-C., figurait à l’entrée de l’Acropole d’Athènes, sur le bastion où s’élève le temple d’Athéna Nikè. On effectue des offrandes alimentaires à la déesse, les repas d’Hécate, que l’on dépose dans les carrefours, souvent devant sa statue.

On peut aussi plus exceptionnellement lui sacrifier un chien toujours dans l’espoir d’obtenir ses faveurs. Son lien avec le monde d’en bas s’accroît. Dès le V e siècle avant J.-C., identifiée à Perséphone, elle devient la divinité des Enfers et des morts.

Elle rôde dans les cimetières, précédée par les hurlements des chiens et apparaît sous des formes spectrales ou animales comme celles de la chienne, de la louve ou de la jument Aussi se manifeste-t-elle, dans les textes magiques, et dans la littérature, comme Hécate la terrible, protectrice des magiciens et des sorciers, celle aux trois formes, aux trois visages.

Elle est omniprésente dans les Papyri Grecs Magiques, évoquée avec une torche dans chaque main et sa bouche soufflant le feu. Dans le manuscrit copte, contenant le livre gnostique Pistis Sophia (chap.140), les gnostiques chrétiens font d’Hécate l’un des cinq maîtres qui commandent aux 360 démons du Milieu (l’espace situé sous le cercle du Soleil).

• Mais tous les Anciens n’en restent pas à cette conception des plus sombres.
• Pour Proclus, Hécate est l’âme du monde, la médiatrice entre le monde humain et le monde divin.
• Et dans l’Hymne orphique du Recueil de Pergame, dont le début est donné ci-dessous, l’image d’Hécate est plus apaisée.
• Εἰνοδίαν Ἑκάτην κλήιζω, τριοδῖτιν, ἐραννήν, οὐρανίαν χθονίαν τε καὶ εἰναλίαν, κροκόπεπλον, τυμβιδίαν, ψυχαῖς νεκύων μέτα βακχεύουσαν, Περσείαν, φιλέρημον, άγαλλομένην έλάφοισι, νυκτερίαν, σκυλακῖτιν, ἀµαιµάκετον βασίλειαν, θηρόβροµον, ἄζωστον, ἀπρόσµαχον εἶδος ἔχουσαν.

“J’invoque Hécate la désirable, la sentinelle des routes et des carrefours, céleste, terrestre et marine, drapée dans son péplos de safran, la sépulchrale, bacchante parmi les âmes des morts, la fille de Persée, la solitaire, réjouie par les cerfs, l’amie nocturne des chiens, la reine redoutable, sans ceinture, précédée des cris des bêtes, invincible !.

Quelle est la déesse la plus belle ?

Le mythe de la déesse Aphrodite – Aphrodite était la Déesse associée non seulement à l’amour, mais également à la beauté, le plaisir et la procréation. Physiquement, elle était considérée comme la plus belle des déesses de l’Olympe et symbolisait la beauté féminine.

Elle était généralement représentée comme une jeune femme très attirante et élégante, qui se vêtait de vêtements couleurs vives et se parait des plus beaux bijoux. En tant que l’une des déesses les plus belles de la mythologie grecque, en plus de sa place parmi les douze Olympiens, Aphrodite occupait une place à part entière dans les croyances populaires de la Grèce antique.

On lui attribua plusieurs symboles comme le coquillage, le miroir ou bien encore une colombe.

Qui sont les trois déesses ?

10 juillet 2020. Dans le mythe antique du Jugement de Pris, les trois desses Athna, Hra et Aphrodite saffrontent pour savoir qui est la plus belle ; cest le mortel Pris qui doit les dpartager en leur remettant une pomme dor. Il finit par dsigner Aphrodite, qui lui avait promis en change la plus belle des femmes : Hlne.

• La consquence de ce concours fut lenlvement dHlne, et le dclenchement de la guerre de Troie.
• Dans sa thse, Normande Ginchereau tudie la persistance de ce mythe dans les reprsentations littraires et iconographiques du XVe au XIXe sicle.
• Au fil des sicles et des courants artistiques, le mythe est rinterprt, pouvant servir faire lloge de la monarchie aussi bien que ntre quun prtexte pour le dveloppement des talents artistiques.

Votre thèse s’intéresse au thème du « Jugement de Pâris » entre le XVe et le XIXe siècle, comment peut-on expliquer une telle survivance de ce mythe antique ? « Le Jugement de Pâris » a été très souvent représenté depuis l’Antiquité ; mon corpus et le grand nombre de reproductions en témoignent.

• La survivance de ce mythe peut avoir de nombreuses explications.
• Tout d’abord, il met en scène trois déesses les plus importantes de l’Olympe : Athéna, déesse de la sagesse, Héra, déesse du mariage et de la fécondité, et Aphrodite, déesse de l’amour.
• Ensuite, chacune des trois déesses a une qualité majeure, qui influence le jugement de Pâris : la raison pour Athéna, le pouvoir pour Héra et la féminité pour Aphrodite.

Finalement, le mythe de Pâris est très important en raison de ses conséquences, puisque ce jugement mène au déclenchement de la guerre de Troie. En rédigeant mes « perspectives d’avenir », à la fin de ma thèse, je notais ainsi : “Comment la déesse de la raison domine, ou comment la raison est-elle mise en vedette par d’autres symboles à cette période de la Renaissance ? Cette interrogation pourrait-elle se joindre à un autre questionnement qui toucherait, non plus la raison et Athéna au XVIe siècle, mais Héra et le pouvoir au XVIIe siècle ou Aphrodite et le XVIIIe siècle, siècle où la femme, sous certains aspects, est mieux acceptée. Le mythe perdure dans le temps, mais sa représentation évolue selon les époques. Dans votre thèse, vous faites le pari de relier ces évolutions artistiques à celles de la société dans son ensemble. Comment les représentations littéraires et artistiques sont-elles adaptées aux différentes préoccupations des artistes durant ces cinq siècles ? Au XVIe siècle, à l’époque de la Renaissance, de l’humanisme, Athéna, la déesse de la Raison est toute désignée pour occuper la place centrale et c’est ce que fait le peintre maître de la Renaissance, Raphaël.

• Sa réalisation gravée par Raimondi est reconnue et copiée de multiples fois.
• Il est facile de faire le lien entre cette société et l’expression artistique ainsi que littéraire.
• Rubens, autre grand maître, vers 1600, est allé en Italie et a eu l’occasion de voir l’œuvre de Raphaël.
• Rubens réalise à ce moment-là une adaptation où la déesse de la Raison a la vedette.

Mais quelques trente ans plus tard, Rubens, influencé par ses fréquentations des cours européennes, réalise un « Jugement de Pâris » où c’est la déesse du Pouvoir, Héra, qui est bien en évidence au centre de la composition. Selon les époques et les lieux, les artistes réalisent leurs œuvres selon différentes influences.

• Ainsi, parfois, plusieurs artistes voudront exprimer leur œuvre dans un grand déploiement, mais, d’autres fois, ils préfèreront capter un détail de l’œuvre pour le mettre en évidence et l’exploiter.
• Pensons par exemple à Manet qui utilisera les “dieux-fleuves” du Jugement de Pâris de Raphaël pour en faire un Déjeuner sur l’herbe.

Propos recueillis par Soline Schweisguth L’auteure : Normande Ginchereau Normande Ginchereau a soutenu sa thèse « De la Renaissance au néoclassicisme, survivance, essor et variation des thèmes mythologiques gréco-romains dans les oeuvres d’art : sujet témoin : le Jûgement de Pâris ou le tribunal de l’amour » en 2000, sous la direction de David Karel et Jacques Desautels à l’Université Laval de Québec.